ANGKAWIJAYA, Arjuna Putra, ABIMAYU ranjab, gugur tertancap ribuan anak panah pasukan Kurawa setelah gendewanya (busur panah) dipatahkan Resi Dorna. Abimanyu melihat kelicikan kurawa mengepung Prabu Puntadewa diluar area peperangan Bharata Yudha. Tanpa pakaian senapati Abimanyu menghadang dan memberi perlawanan sengit dan susah di pinggirkan. Kurawa tidak mampu menembus area Puntadewa, ditebus gugurnya Abimanyu – rela mati, pewaris tachta Astina.
DJAYADRATA, panglima Astina memimpin penyerangan itu, dia bukan wangsa Kuru, terlahir dari ari-ari Bima, dikawinkan dengan Dewi Dursilawati. Djayadrata, ahli berolah Gada dan tangkas melepaskan panah. Arjuna bersumpah ‘tigas jangga’ bila sebelum matahari terbenam tidak mampu membunuh Djayadrata, sementara Djayadrata disembunyikan dalam gedong baja. Sekali-kali melongokkan kepala ketika matahari nampak redup, ingin melihat bukti sumpah Arjuna. Sri Kresna dengan bijaksana melepas senjata Cakra pelan-pelan menutupi matahari, semakin gelap layaknya senjakala, Djayadrata melongokkan kepalanya. Kesempatan itu digunakan Arjuna melepaskan Pasopati memenggal kepala Djayadrata.
KRESNA sadar bahwa bisikan, wangsit, janji, ucapan, sumpah, adalah Sabda Dadi. Bharata Yudha baru dimulai, kalau Arjuna bunuh diri karena gagal Bharata Yudha berakhir lebih cepat, gagal menyingkirkan keangkaramurkaan. Disisi lain Kresna ingat akan sumpahnya, Abimanyu akan menemui ajalnya penuh luka seperti pintu istana yang penuh lubang karena tusukan keris Arjuna. Arjuna sangat marah tidak diberi kabar, dan tidak diminta persetujuan perkawinan Abimanyu dengan Dewi Siti Sundari.
UTARI, ibu PARIKESIT tidak tahu Abimanyu telah menikah dengan Dewi Siti Sundari. Prabu Kresna yang berambisi mempunyai keturunan dari Abimanyu sebagai Pemangku Tanah Jawa pewaris pandhawa. Abimanyu mengingkari bahkan bersumpah “gugur’ dalam Bharata Yudha. Sumpah menuntut terwujudnya, Sabda Dadi. “SABDA iku mêtu saka ing karêp, Karêp mêtu saka ing budi, Budi iku Dzate Kang Maha Agung, Agung iku wis samêkta, tanpa kurang tan wuwuh, tanpa luwih sarta ora arah ora ênggon”. Artinya ucapan berlandaskan cipta dan rasa yang menyatu dalam karsa. Sebelum terungkapkan semuanya sudah terwujud dalam alam supranatural, terjadi (tumus) setelah terucapkan.
Kisah pewayangan terjadi dalam kehidupan nyata, pesan prabu Brawijaya V kepada Sunan Kalijaga: “aku wis diwadonake si Patah, sarta wis ora dianggêp priya, nganti kaya mangkene siya-siyane marang aku, mulane ênggonku mangêni madêge Ratu mung têlung turunan, amarga si Patah iku wiji têlu, Jawa, Cina lan raksasa, mula kolu marang bapa sarta rusuh tindake”.
SABDAPALON, dalam keratabasa Jawa dua kata Sabda dan Palon. Palon, artinya palungan, pagar kandang. Dalam satu satuan kata Sabdapalon bermakna ucapan yang dijadikan pedoman (ugeran) bersikap. “…, paduka punapa kêkilapan dhatêng nama kula Sabdapalon? Sabda têgêsipun pamuwus, Palon: pikukuh kandhang. Naya têgêsipun ulat, Genggong: langgêng botên ewah. Artinya setiap kata, sabda akan terwujud dan ada sanksi yang menyertainya bila terucap. Dalam ketatanegaraan Sabdapalon bermakna Hukum atau Undang-undang yang berlaku.
Dialog antara Prabu Brawijaya V dengan Sabdapalon menimbulkan banyak pertanyaan siapakah sebenarnya Sabdapalon dan Nayagenggong. Setelah menyelami kedalaman dua kata Sabdapalon-Najagenggong lalu dengan iklas mematuhi, melaksanakan orang akan merasakan kemudahan dan bahagia. Sabdapalon menggarisbawahi ucapannya Palon adalah kayu pengancing kandang, Naya artinya pandangan, Genggong artinya langgeng tidak berubah. Jadi ucapan hamba itu berlaku sebagai pedoman, gambaran sejarah tanah Jawa, langgeng selamanya. (Dados wicantên-kula punika, kenging kangge pikêkah ulat pasêmoning tanah Jawi, langgêng salaminipun).
Mempersonifikasikan Sabdapalon dengan Semar, Badranaya, Sang Hyang Ismaya, Budak Angon (Prabu Silihwangi)seperti yang telah dikatakan oleh para leluhur Nusantara adalah sosok yang diharap-harapkan rakyat nusantara. Sisi pemahaman lain diartikan Sabda dari Palon, Palungan, kandang. Artinya Sabda, Firman dari yang terlahir di palungan, NASARET. Kelahirannya disaksikan para gembala, dan Beliau dikenal sebagai Gembala, pangon (Budak Angon). Dikisahkan juga kelahirannya diiringi Sinar bintang (Naya) yang cemerlang (Genggong), Bintang ini menjadi petunjuk arah tiga orang majus (raja, ahli perbintangan) dari Timur yang ingin berbakti dan memberikan persembahannya. Persembahan yang dibawa untuk bayi Yesus mempunyai lambang sendiri-sendiri: Emas melambangkan bayi Yesus yang akan menjadi raja agung. Kemenyan melambangkan bayi Yesus yang akan menjadi imam agung. Mur melambangkan bayi Yesus yang kelak akan mati untuk menebus dosa manusia. “Gusti Kanjêng Nabi ‘Isa iku Putrane Allah, awit Allah kang mujudake, mangkono kang kasêbut ing kitab Anbiya”. Srani iku têgêse sranane ngabêkti: têmên-têmên ngabêkti marang Pangeran. Dalam kidung Kalaseba warisan Kanjeng Sunan Kalijaga disebut Sri Narendra Kalaseba Winisuda ing Gegana, setelah bangkit Yesus naik ke langit disaksikan 12 rasul dan murid-murid-Nya. Semua yang disabdakan tidak luntur (Gingsir) seribu tahun. (Wahyu Kalaseba)
Masih dalam dialog Prabu Brawijaya V, “Kabeh mau ora padha ngrumasani kaluputane, mung Sunan Kalijaga piyambak rumaos yen kadukan dening Kang Maha Kuwasa, mula bangêt mrêtobate, wasana banjur pinaringan pangapura dening Allah”. Beliau bersama pangeran Bonang tetap mempertahankan budaya Jawa, Wayang dan aliran agama asli.
Kalijaga, Jaga Kali disematkan sebagai julukan, nama penghormatan bagi Raden Mas Sahid yang bertapa dipinggir kali, dipercaya oleh Prabu Brawijaya mengasuh anak cucunya menjaga kautaman Wong Jawa, ‘Jawa tegesipun ngerti’ jangan sampai disesatkan. Karena bertapa dipinggir kali, Wong Jawa memaknai Sunan Kalijaga sebagai Sun an jaga KALI. Menjaga, mengawasi Kali bukan sungai melainkan di kerata basa KAL – akal-akalane (tipu daya) LI – para Wali. Sembilan wali dimasa Raden Patah hanya fokus pada syariat (bahkan sampai saat ini) dan menolak ajakan Syeh Siti Jenar meningkat lebih tinggi sampai ke Tarekat, Hakekat dan Makrifat, sejatine panembah.
Sunan Kalijaga diumpamakan (sinêmonan) wiwit anane orong-orong githoke tumêka ing punuk disêsêli tataling kayu jati: “punukmu panakna, sajatining ‘ilmu iku ora susah maguru marang wong ‘Arab‘, ilmuning Gusti Allah wis ana ing githokmu dhewe-dhewe, wujude puji thok, nanging dudu puji jatining kawruh, kang ngawruhi sajatining urip, urip dadi wayangan Dzating Pangeran, manusa bisa apa, mobah mosik mung sadarma nglakoni, budi kang ngobahake, SABDA iku mêtu saka ing karêp, Karêp mêtu saka ing budi, Budi iku Dzate Kang Maha Agung, Agung iku wis samêkta, tanpa kurang tan wuwuh, tanpa luwih sarta ora arah ora ênggon”.
Kesewenangan akan selalu terjadi tanpa pengawasan, kewenangan yang dipercayakan jadi pembenar tindakannya, kebenaran bukan monopoli suatu lembaga atau badan. Kebenaran ada dalam diri pribadi, ada dalam lingkungan masyarakat, ada dalam tatanan pemerintahan dan yang tertinggi adalah kebenaran Tuhan. Kebenaran Tuhan bukan monopoli agama, budaya atau adat istiadat melainkan universal, tidak dibenarkan bila salah satu agama menyalahkan dan memaksa agama lain. RADIKAL. Radikalisme ini yang terjadi di Majapahit saat itu dan ISIS masa kini. Jangan takut! Tidak takut artinya sudah tidak ada keraguan mengambil sikap berlandaskan wangsit Sabdapalon, kebenaran.
Ditemukan ketidakbenaran dalam sebuah undang-undang sehingga timbul kesewenangan. Terjadi penyalahgunaan yang tidak pernah diduga sebelumnya. Terucap oleh si pemegang kewenangan dan viral dalam masyarakat terungkaplah. “Hati-hati dengan UCAPanmu!”, seperti senjata Cakra ucapan itu bisa berbalik pada diri sendiri. “Dengan mempertimbangkan pandangan fraksi, atas nama presiden, presiden menyatakan setuju tentang perubahan Undang-Undang Nomor 30 Tahun 2002 tentang KPK disahkan menjadi undang-undang,” ujar Yasonna. (JPNN.com, Selasa, 17 September 2019)
Sang Prabu banjur ngandika: “Sahid, sapungkurku kowe sing bisa momong marang anak putuku, aku titip bocah iki (Bondankejawan), saturun-turune êmongên, manawa ana bêgjane, besuk bocah iki kang bisa nurunake lajêre tanah Jawa, lan maneh wêkasku marang kowe, yen aku wis kondur marang jaman kalanggêngan, sarekna ing Majapahit sa-lor-wetane sagaran, …….wêkasku, anak-putuku aja entuk seje bangsa, amarga sajroning sih-sinihan di seje bangsa mau nganggo ngobahake agamane, bisa angapêsake urip, mula aku paring piwêling aja gawe senapati pêrang wong kang seje jinis, mundhak ngenthengake Gustine, ing sajroning mangun yuda, banjur mangro tingal, wis Sahid, kabeh pitungkasku, tulisên.” (Kidung Rumeksa ing wengi)
Upaya mempersonifikasi Sabdapalon hampir 101 nama, mendorong munculnya semacam ramalan, jangka, weca “Sabdapalon nagih janji”. Kapan waktunya ditentukan 500 tahun sejak keruntuhan Majapahit dikatakan pada tahun 1978. Saat dimana aliran kepercayaan, agama asli dihimpun dalam Himpunan Penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa—yang disingkat HPK. Sampai lengsernya Pak Harto aliran kepercayaan, bukan agama masih dikategorikan sebagai budaya, adat-istiadat. Tidak ada peluang mencantumkan nama aliran kepercayaan dalam kolom agama di KTP. Baru pada tanggal 18 Desember 2016, Lembaga Penghayat Kepercayaan Ketuhanan Yang Maha Esa (LPK) disahkan melanjutkan HPK yang tidak lagi dibawah Depdagri melainkan dibawah Menkumham. “Alon-alon waton kelakon”, waton, pathokan, berpedoman pasti tercapai meskipun lambat, LPK memohon persamaan hak seperti agama-agama dari luar. Sejak 1 Juli 2018 KTP untuk Penghayat Kepercayaan Didistribusikan dengan mencantumkan nama alirannya dalam kolom agama. Dibutuhkan pengaturan sesuai ketetapan (palonane) negara tentang perkawinan, pemakaman, sumpah pegawai (ASN). “Pepesthene nusa tekan janji, yen wus jangkep limang atus warsa, kepetung jaman Islame, musna bali marang ingsun, gami Budi madeg sawiji, …”.
GAMA BUDI, Aliran Kepercayaan yang hidup dalam masyarakat menghayati ke-ESA-an Tuhan sangat mendalam. Sadar bahwa hidup (urip) sejatine urub, nyala artinya mereka sekedar pancaraning urip (Tuhan) dalam dirinya. Diri, tubuh manusia sekedar wadah, tempat, bait bukan urub. Kobaran urip dapat dihayati secara nyata melalui adanya anasir “bumi, air, api dan angin (hawa) dalam diri manusia yang disebut “sedulur papat” diri ini “pancer’, sukma bukan ingsun. Semua organ dalam tubuh manusia menjadi jawaban keberadaan Tuhan. Jagad Gede (Macro cosmos) sebutan Tuhan dan micro cosmos Jagad Alit adalah manusia. Tubuh menjadi pusat data keallahan, “punukmu panakna, sajatining ‘ilmu iku … ilmuning Gusti Allah wis ana ing githokmu dhewe-dhewe, wujude PUJI THOK.
Seperangkat wayang gamelan, niyaga, waranggana, pakelirannya hanya ingin mengungkap keesaan Tuhan (HURIP=HURUP=HA). Keesaan Tuhan terletak pada kehendak-Nya yang tunggal yaitu BAIK (HA-pik) ditulis dalam aksara Jawa HA. Berpikir yang baik, berkata yang baik dan berbuat yang baik, melakukan kebaikan. Salah atau kesalahan bila melakukan hal sebaliknya. Aksara Jawa HA=a bila aksara ini ditulis terbalik menjadi aksara l=LA.
LA= hala, tidak baik, salah ini falsafah dasar aksara Jawa HA jangan dibalik menjadi LA, artinya perintah Tuhan yang utama adalah berbuat baik kepada sesama bukan sebaliknya.
SIKAP ADIL Tuhan memberi perintah berbuat baik dengan bekal tiga jiwa dalam diri manusia (utusan) yaitu aksara CA, RA dan KA tersusun pada urutan pertama aksara Jawa HA NA CA RA KA. Memahami aksara HA yang berarti Hurip didalam (NA) ana – wujud, tubuh manusia dengan lima inderanya ditambah tiga jiwa Cipta, Rasa dan Karsa, sebagai dewan pengawas, sarana ‘anglelimbang’ menimbang benar dan salah. (Kidung pangruwatan)
Pancaindera mendominasi organ diatas leher, dalam pewayangan Pandhawa yang berkerabat dengan tiga jiwa Kresna (cipta), Sembadra (rasa) dan Baladewa (karsa) menduduki posisi dikepala, sedang organ dibawah leher (tubuh) gambaran Kurawa (konsumtif), semua kebutuhannya dicukupi oleh kepala (Pandhawa). Dengan demikian dapat dimengerti kalau hampir semua sipat DUR angkara murka, ada dalam organ dibawah leher (kurawa), yang hanya bisa dikendalikan oleh pandhawa. Karena itu dalam setiap pagelaran wayang Kurawa pada sisi kiri sedang Pandhawa sisi kanan maksudnya mampu mengalahkan, mengendalikan (mekak) hawa nafsu.
Banyak asumsi diluar Jawa pagelaran wayang seolah Wong Jawa lebih suka perang tidak mendahulukan perdamaian. Lakon dan peperangan hanyalah simbolisasi, perumpamaan, PERANG DALAM DIRI SENDIRI “mekak hawa, hawa kang dur angkara” dan “nyirep geni wisa murka, meper hardane panca” untuk mencapai “kasampurnaning pati”, “manunggaling kawula Gusti”. “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya setiap orang yang karena Kerajaan Allah meninggalkan rumahnya, isterinya atau saudaranya, orang tuanya atau anak-anaknya, akan menerima kembali lipat ganda pada masa ini juga, dan pada zaman yang akan datang ia akan menerima hidup yang kekal.“ (Luk. 18: 29-30)
Pandhawa bergandengan dengan Kresna, Sumbadra dan juga Baladewa sehingga karsanya, baik dan benar. Pendengaran, penglihatan, penciuman dan juga pengecapan mengirimkan penangkapannya ke pikiran, cipta membandingkan hasilnya suka, mau, kapan keputusan akhir ini dilaksanakan, DADI. Tindak korupsi berawal disini, cipta membangkitkan keinginan, terbuka kesempatan ada pembangunan proyek dengan biaya tak terduga dan seterusnya. Tanpa pertimbangan ketiga jiwa “meper hardane panca (indera)” terasa berat, perlu digarisbawahi, masing-masing indera mampu menyesatkan.
Dalam pandhawa muksa dikisahkan hanya Puntadewa yang mampu mencapai kasampurnan, tidak terlahir kembali. Inkarnasi seseorang terjadi sangat ditentukan oleh Krisna, artinya oleh ciptanya sendiri, mau apa, kemana, mengapa dan bagaimana terarah oleh konsentrasi pikiran menjelang hembusan nafas terakhir. Merasa bertanggungjawab menyelesaikan jejibahannya menitis kembali melalui anak turunnya, tidak ganti raga seperti Whisnu.
SURA bulan awal kalender Jawa 1953 segera berakhir. Sura saat Mesu Sarira, Mesu Rasa dan Mesu Swara (dhawuh) yang paling tepat bagi WONG JAWA. ‘Maka terdengarlah suara dari dalam awan itu, yang berkata: “Inilah Anak-Ku yang Kupilih, dengarkanlah Dia. (Luk 9:35). DENGARKANLAH! Ini perintah Tuhan bukan sebaliknya Tuhan yang harus mendengarkan keluhanmu. Masih ada kesempatan untuk menarik garis menghubungkan wangsit demi wangsit, dhawuh demi dhawuh sanepan srana bulan demi bulan, menelusuri jangkaning pangeran sepanjang tahun ke depan. Ketekunan para Putra Rama mengawali langkah pak Harto hingga pertengahan masa pemerintahannya.
SWUH REP data pitana, swuh iku werdine sirna, rep ninggih swasana tentrem, data hangesti, pitana iku luhur. Sirna kang memala, mahanani jagad tentrem, lamun kita hangesti marang luhuring budaya. … Darda pendhak kala sirna, rahayu kang kaesthi, rahayu sagung dumadi. Sumangga!!. Rahayu!. Ki-Sardjito.-
Gertrud Susi Andayani Sardjito Hendric 